Acupuntura en Animales

Buenas noches a todos!!! Antes que nada tengo que avisaros que esta será la última entrada del año y por eso, vamos a hacerla un poquito más especial hablando de un tema un poco desconocido, la acupuntura en animales.
Para eso, vamos a hablar de Cuqui, una perrita de 5 meses que padecía parvo virosis. (Caso Clínico)
La parvo-virosis es una enfermedad vírica muy peligrosa para los cachorros de perros, tanto que el riesgo de esta enfermedad es muy alto.
Cuqui fue remitida al especialista por su veterinario que consideraba lo delicado del caso.
El diagnóstico energético en MTC es la falta de Qi en general, déficit de sangre y de energía- frío interno.

Tratamiento
Ante la gravedad es necesario hacer moxa asiduamente.
El especialista pasó toda la noche hacinando moxa en 4IG y 36E, 8VC. Para tonificar el Yang Ming, debido a que ante su estado de debilidad era imposible punturar.
En los casos donde apenas hay energía está contraindicado punturar.
El especialista administraba suero cada 2 horas y aplicaba el masaje Shen Shu en la Zona de Especie del lado derecho, zona que exclusivamente se trata en casos extremos.
A las 3 am., hora del inicio de la energía en el sistema del pulmón, perfecta hora para tonificar la elegía general. Si a la hora de máximo flujo de energía se pronuncia mejoría significa que la perrita tendrá más energía disponible para mejorar. A partir de ese momento mejoró su respiración y Cuqui en general, pero no cesaron, aunque sí se daban en menor cantidad, los vómitos y diarreas. Por ello el especialista siguió con la moxa y el masaje Shen Shu.
A las 12 del medio día, hora del corazón y dicen que tambíén hora especial del perro. Cuqui se despertó poco a poco, y a los pocos minutos intentó levantarse, consiguiéndolo más tarde para ir a beber agua.
Continua con la moxa en la Zona de Especie del lado derecho y al rato se observa mejoría, más energía.
Al día siguiente,el especialista practicará la acupuntura en el 12VC y 6 VC continuando más tarde con la moxa en la Zona de Especie del lado izquierdo.

Resultados
Cuqui siguió el tratamiento durante varios días, recuperándose dentro de su debilidad hasta lograrlo por completo.

Para los más curiosos os dejo este enlace para que podáis leer más sobre la acupuntura en nuestros pequeños y a veces no tan pequeños compañeros, y también por si os interesan más casos clínicos y no sólo en perros!!!

http://www.acupunturaenanimales.com/html/casos.html

Bueno, ahora sí, espero que hayáis disfrutado de mi blog y que os haya servido de ayuda y para aprender un poquito más sobre este gran mundo. En estas fechas hay que disfrutar de familia y amigos así que toca ausentarse un poco!! Felices fiestas a todos y que tengáis buen año. :)

Auriculoterapia

Pues aquí estamos como dije anteriormente para hablar de una de las modalidades más importantes y usadas de la acupuntura, debido a la eficacia de los resultados en contraste con la sencillez de su aplicación

¿Qué es la auriculoterapia?
Es una técnica que estimula los puntos reflejos de la oreja. Se basa en que en la oreja existen determinados puntos reflejos que si se estimulan de manera correcta producen una reacción en el sistema nervioso sobre el órgano o zona afectada, esto ayuda a su curación.
El especialista en dicha técnica utiliza un aparato medidor de la resistencia eléctrica de los puntos. De este modo, cuando hay un problema en alguna zona se detecta en el punto reflejo una alteración en la resistencia eléctrica.

En el diagnóstico estos puntos pueden sernos de gran ayuda, ya que suelen doler cuando esa zona está afectada.

En auriculoterapia, la oreja representa el cuerpo de un feto invertido. Así la cabeza del feto sería el lóbulo de la oreja, el abdomen se corresponde con el interior de la oreja, y la columna vertebral sería el reborde externo.

¿Para qué puede servirnos?
Esta técnica puede ayudarnos a tratar la mayoría de las enfermedades. Puede utilizarse como tratamiento único aunque generalmente se utiliza como complemento a otras técnicas.
También da muy buenos resultados en casos agudos como por ejemplo una lumbalgia.
Hoy en día es una técnica que va en aumento y se utiliza incluso para tratar adicciones, como el tabaco; o hasta para adelgazar.
Debemos resaltar que al ser una técnica no invasiva solo superficial no hay ningún tipo de riesgo de infecciones, los estímulos (micro esferas de acero o semillas de mijo) se dejan puestos entre 4-7 días reforzando el tratamiento en los puntos de acupuntura (oreja).

Contraindicaciones
Esta técnica está contraindicada en embarazadas, ya que no debe estimularse el estado hormonal. También está contraindicada si la propia oreja presentase cortes, infecciones o incluso quemaduras.



Adjunto un vídeo sobre la acupuntura con el procedimiento del tratamiento de la acupuntura:

http://www.youtube.com/watch?v=dkafUKZN2jk

Otras Técnicas de la MTC

Muy buenas tardess!!! Ya que hemos terminado con la teoría fundamental de la acupuntura vamos a ver otras técnicas de la Medicina Tradicional China.

Fitoterapia china
Se fundamenta en el uso de plantas medicinales para el tratamiento de determinadas alteraciones fisiológicas.
Estas plantas medicinales se utilizan con el mismo argumento que en la medicina china, se debe tener en cuenta la naturaleza, el sabor y el meridiano en el que actúa.



Tuina
El Tuina o masaje terapéutico chino es la aplicación de técnicas manipulativas para regular la energía que fluye y circula por los meridianos. Está muy indicada en casos en los que la energía no fluye correctamente, manifestándose en forma de contracturas, dolores musculares...
Aparte de problemas traumatológicos trata patologías de medicina interna como por ejemplo cefaleas.

Digitopuntura
Es una técnica usual en la técnica descrita anteriormente, el tuina. Consiste en presionar puntos de activación locales o distales al trastorno, situados en los puntos exteriores a la red principal o puntos de dolor.

Ventosas
Se usa con la finalidad de provocar
determinados estímulos cutáneos y tisulares mediante la producción del vacío. Es una técnica que consta de un abanico de aplicaciones muy amplio; tanto en patologías de medicina interna como en problemas del sistema nervioso o locomotor.
Las ventosas provocan efectos relajantes, revulsivos y analgésicos. Provoca también hiperemia local, estimulación del metabolismo, el aumento de las defensas, activación de la circulación etc...



Electroacupuntura
Es una modalidad de la acupuntura que consiste en el paso de una pequeña corriente eléctrica entre pares de agujas de acupuntura.
Esta corriente aumenta el nivel de estimulación de las mismas y refuerza su acción analgésica y de recuperación con los tejidos.
La electroacupuntura es considerada útil para las condiciones en las que hay acumulación del Qi, como en los síndromes de dolor crónico o en los casos donde el Qi es difícil de estimular.

Moxibustión
Es una técnica que usa las propiedades curativas de la planta artemisa y del calor para reequilibrar el estado de salud en general y para trabajar sobre trastornos más específicos como la debilidad de energía, problemas musculares etcétera.
Hay diferentes modos de aplicar la moxibustión:

• Moxibustión con conos: Se aplica utilizando la planta de artemisa prensada en forma de pequeños conos que se colocan sobre los determinados puntos de acupuntura. Se pueden usar directamente sobre la piel, sobre láminas de jengibre o sobre ajo.
• Moxibustión con puros: Se aplica prensando la artemisa en forma de puro, se enciende un extremo y se dirige a determinadas zonas del cuerpo. No se aplica directamente sobre la piel, dejándose un espacio de 4 cm. 
• Moxibustión con agujas templadas: Ponemos una bolita de artemisa sobre un extremo de la aguja de acupuntura y pichamos sobre el punto con el otro extremo. Al encender la artemisa, esta transmite el calor a través de la aguja.
• Moxibustión con Reionki: Se utilizan los Reionkis, instrumento formado por un tubo interior donde se encuentra la barra de artemisa y un tubo exterior que se aplica sobre el cuerpo, para introducir calor a través de la piel.

Utilizamos la moxibustión para introducir calor en los meridianos, estimular puntos de acupuntura y para favorecer las condiciones de Yin-Yang en nuestro interior.

Auriculoterapia
Es la técnica que utilizamos para tratar el cuerpo mediante el pabellón auricular.
Es una técnica que presenta como característica principal la sencillez de su aplicación junto con la eficacia de los resultados. Es por esto por lo que vamos a dedicar una entrada exclusivamente para esta técnica.

Teoría General de los Canales y Puntos. Puntos

Pues como dijimos anteriormente, en esta entrada vamos a centrarnos en la Teoría General de Puntos de Acupuntura.
Podemos hacer una clasificación de los puntos en tres categorías:

1. Puntos Jing o Puntos de los 14 Canales o "Puntos Regulares": Tienen una localización precisa, una denominación concreta y están distribuidos a lo largo de 14 canales, los 12 principales más Du Mai y Ren Mai. Son los más comúnmente usados. 
2. Puntos Qi o Puntos Extraordinarios: O "Puntos Extra" son puntos de localización precisa y nombre concreto, pero no pertenecen a ningún canal. sirven únicamente para tratar unas enfermedades determinadas. Están distribuidos de manera atípica, dentro de los 14 canales y también fuera de ellos.
3. Puntos Ashi o "Puntos de Sensibilidad" o "Puntos de Dolor": Son puntos dolorosos espontáneos o a la palpación, que aparecen en el transcurso de la enfermedad. No tienen localización determinada, si no que se localizan según haya o no dolor al presionar. Pueden ser usados como puntos de acupuntura pero clínicamente se usan sobre todo para tratar puntos de dolor. En ocasiones pueden ser incluso más eficaces que los puntos Jing.

Localización de los puntos.

Es importante la localización precisa del punto, de forma que errores de 1 ó 2 mm supone una importante pérdida de eficacia sobre todo si no se alcanza el canal.

La eficacia no está sólo en función de la precisión de la localización del punto:

• La localización es superficial pero el núcleo se encuentra en la profundidad.
• Lo más importante para que el tratamiento sea eficaz es la obtención del Qi (conjunto de sensaciones producidas al manipular el punto.) Esa sensación se denomina De Qi.

Existen varios métodos para localizar los puntos de acupuntura, entre los que destacan:

Cun o Tsun

• Referencias anatómicas: Este método utiliza medidas óseas de referencia Así en la espalda por ejemplo el punto de referencia son las escápulas y las apófisis espinosas vertebrales; en el pecho y abdomen se tomará el ombligo, el esternón...
• Transposición de la unidad de medida "cun". Hay puntos que no tienen referencias anatómicas precisas y que se hallan lejos de las generales. Para estos casos se ideó un modelo del cuerpo humano en que cada parte o segmento del mismo está dividido en cierto número de unidades iguales. Cada una de éstas recibe el nombre de CUN o TSUN. El número de divisiones de cada parte del cuerpo permanece constante en todos los individuos pero sí varía el valor de la distancia. 
• Mediciones digitales. Permite localizar los puntos tomando como referencia el largo y el ancho del paciente. El acupuntor deberá comparar su mano con la del paciente y hacer las oportunas correcciones.
• Sensibilidad del punto.
• Detección eléctrica del punto. Este sistema de localización se fundamenta en el hecho de la menor resistencia que ofrece al paso de la corriente de bajo voltaje en las zonas de piel donde se encuentran los puntos.

Y hasta aquí por hoy!! Terminamos la Teoría de los Canales y Puntos, espero que os haya servido de ayuda, buenísimas noches! :)

FUENTES

http://luislucas.files.wordpress.com/2008/09/teor_a_de_canales_y_colaterale2.pdf [29 de Diciembre de 2013]

http://www.terapiaalternativa.eu/terapias_alternativas/acupuntura/puntos_acupuntura.html [29 de Diciembre de 2013]

Otras fuentes.

Teoría General de Canales y Puntos. Canales

Hola hola!! Hoy vamos con uno de los pilares fundamentales de la acupuntura. No podemos tratar con acupuntura a un paciente sin conocer la distribución y las relaciones de estos circuitos de energía.
Los Canales forman un complejo sistema reticular que interconecta los órganos y vísceras (Zangfu), con la superficie corporal y representa el sistema circulatorio de nutrición y energía, ya que por ellos van a circular el Qi y la Sangre.
Poseemos 20 canales principales, además de sus ramas o colaterales.
El diagnóstico en MTC está basado en el estudio de las relaciones fisio-patológicas entre órganos y canales.

Características de los Canales.

• Son expansibles: Dependen de las características de cada persona.
• Son permeables: Se permeabilizan en la dirección que necesita el organismo.
• Direccionalidad: Podemos dirigir la energía hacia donde sea necesario mediante la manipulación de agujas.
• Son pleomórficos: Se acomodan a la estructura, a lo que contienen dependiendo de la energía que va a pasar por ellos.
• Intencionalidad: Es muy importante conocer el trayecto de los canales y los colaterales.

Canales Principales (Jing Mai)

Existen 12 canales principales, de los cuales 10 tienen órganos, visceras y puntos propios excepto:

• San Jiao, puede ser considerado el regulador metabólico del cuerpo.
• Pericardio que se asocia íntimamente con el Corazón. 

El trayecto es longitudinal, son bilaterales, conectan con la superficie aunque se sitúan a nivel profundo. Conforman la vía principal por la que fluye el Qi y la Sangre y son los utilizados para acceder a cada órgano o víscera acoplados.
Cada órgano o víscera posee un canal propio que recibe su nombre y con el cual forma una unidad funcional inseparable, excepto San Jiao y Pericardio.

La terminología para designar y clasificar a los 12 canales principales se basa en 4 elementos:

1. La pertenencia o relación con un determinado Zang (órganos) o Fu (vísceras). Los canales Yin se relacionan con los Zang y los Yang con los Fu.
2. La conexión de cada canal con la mano (Shou) o el pie (Zu). Existen en la mano 3 canales Yin y 3 canales Yang, lo mismo ocurre en el pie.
3. La naturaleza Yin o Yang de cada canal. Los canales se clasifican en Yin o Yang según la zona del cuerpo por la que circulan:

• Los canales Yin: Circulan por las zonas internas o de flexión de los miembros y parte anterior del tronco o cara. Todos los canales Yin se reúnen en el tórax.
• Los canales Yang: Circulan por las zonas externas o de extensión de los miembros y región dorsl del tronco y cabeza. Exceptuando el canal del Estómago que pasa por el abdomen. Todos los canales Yang se reúnen en la cabeza.

     4. La cantidad de Yin-Yang, es decir, el nivel energético que tiene cada uno.

Sentido de la circulación de la Energía

La circulación se rige por un horario, en el que el Zang o el Fu están en plenitud durante dos horas al día y en vacío en otras dos horas. Para entender el sentido de la energía debemos tener claro tanto los tipos de uniones como el recorrido de los diversos canales.

- Hay 4 tipos de uniones:

1. Uniones Yin-Yin: Se establecen en el tórax entre dos órganos (Yin). Por ejemplo la unión Bazo-Corazón.
2. Uniones Yin-Yang: Se establecen en los dedos de las manos entre un órgano (Yin) y la víscera con la que se relaciona (Yang). Por ejemplo Pulmón-Intestino Grueso.
3. Uniones Yang-Yang: Son uniones entre dos vísceras (Yang) y se establecen en la cabeza. Por ejemplo Intestino Grueso-Estómago.
4. Uniones Yang-Yin: Se establecen en los dedos de los pies, estas uniones se dan entre una víscera (Yang) y su órgano relacionado. Estómago-Bazo/Páncreas.

- Recorrido de los canales:

• Los 3 canales Yin de la mano se denominan ShouYin y van desde el tórax a los dedos de las manos. Estos son el P, C y PC.
• Los 3 canales Yang de la mano se denominan ShouYang y van desde los dedos de las manos hacia la cabeza. Se corresponden con IG, ID y SJ.
• Los 3 canales Yin del pie se denominan ZuYin y van desde los dedos de los pies al tórax. Son el B, R y H.
• Por último los 3 canales Yang del pie, también llamados ZuYang, van desde la cabeza hacia los dedos de los pies.

Canales Extraordinarios 

Son 8 Canales Extraordinarios o Maravillosos en total. Cuatro son de naturaleza Yang y se originan en la superficie y los otros cuatro son de naturaleza Yin y se originan en la profundidad.

Se les conoce como Canales Extraordinarios porque su distribución no es regular a la de los doce canales principales, y porque no tienen conexión directa con los órganos y vísceras.

Comparten la función de circulación de energía a través del cuerpo formando interconexiones con los canales principales. 

De estos 8 canales sólo dos tienen puntos propios y son:

• Du Mai: También conocido como Vaso Gobernador. Es en este vaso donde confluyen los canales principales Yang. Va por la parte posterior del cuerpo pasando por las apófisis espinosas vertebrales.
• Ren Mai: O Vaso de Concepción, es el responsable de todos los canales Yin. Tiene que ver con las funciones de reproducción. Va por la parte anterior del cuerpo pasando por el vientre, abdomen, garganta...

Canales Colaterales (Luo Mai)

Los canales colaterales tiene dos tipos de organización: transversal, responsables de conectar y regular a los canales principales, conectando origen con partes distales; y longitudinal, se dirigen paralelos al canal principal para conectar partes distales a su origen.

Hay tantos vasos colaterales como canales con puntos, es decir, 12 canales principales más Du Mai y Ren Mai, en total 14 Canales Colaterales.

Canales Divergentes o Distintos

Circulan por el interior del organismo y su trayecto superficial no está definido claramente. Tampoco siguen el ritmo horario que siguen los demás y no tienen puntos propios, sirven de enlace.

Hacen contacto directo con los órganos.

Su función es conectar canales relacionados en Superficie-Interior.

Canales Tendinomusculares

Su recorrido es el más superficial de todo el sistema de canales. Transportan una energía muy Yang,de ahí su inestabilidad. Transporta Energía Wei (Defensiva) y actúan como agentes homeostáticos entre el medio externo y el interno.

No tienen puntos, están acoplados al trayecto de los canales principales. Todos tienen un sentido ascendente.


Hasta aquí por ahora!! En la próxima entrada terminaremos con esta teoría poniendo los conceptos más importantes sobre los Puntos, un saludo a todos!!

Teoría de las Sustancias Vitales. Sangre, Líquidos Orgánicos y Espíritu.

Buenísimas tardes!!! Como dije ayer en la entrada anterior hoy vamos a hablar del resto de las sustancias vitales, y no por esto menos importantes. Estos son la Sangre (Xue), los Líquidos Orgánicos (Jin Ye) y el Espíritu (Shen). Vamos allá!!

Sangre (Xue)
La Sangre deriva de los alimentos, que son absorbidos por el Bazo y el Estómago, quienes extraen su fracción pura, que asciende como Qi de los Alimentos hasta el Pulmón, donde se distribuye a todo el cuerpo, incluido el Corazón. Por la acción del Qi original la Sangre se produce en el Corazón.
La Sangre desempeña su papel cuando circula dentro de los vasos,denominados "residencia de la Sangre", pero pierde su función y se produce una patología cuando se extravasa. La Sangre es Yin en relación con el Qi que es Yang.
La función de la Sangre en la MTC es muy amplia ya que nutre y humedece a todo el cuerpo en general a las partes de él directamente relacionadas con cada Órgano en particular. Por ejemplo, la Sangre del Pulmón humedece nariz y piel.
La Sangre también sirve como apoyo material del Espíritu (Shen), y si falta, aparecerán síntomas como irritabilidad, insomnio o ansiedad.

Líquido Orgánicos (Jin Ye)
Bajo esta denominación se incluyen dos tipos:

1. Los fluidos (Jin): Son aquellos que son fluidos, claros y circulan libremente, como el sudor o las lágrimas. El Jin se combina con el Qi y Xue para ayudarles en su fluir. Se difunden sobre todo por la superficie del cuerpo.
2. Los Líquidos (Ye); Son más turbios y densos, encontrándose en espacios anatómicos cerrados, como en las articulaciones o en el sistema nervioso. El Ye no se combina con el Qi y Xue. Se encuentran fundamentalmente en el interior del organismo.

Los Líquidos Orgánicos se originan de los alimentos y bebidas ingeridas, que tras ser procesados por el complejo Bazo/Estómago se dirigen en dos sentidos:

• La fracción impura pasa al Intestino Delgado donde se produce una segunda depuración. La fracción pura pasa al eje Vejiga/Riñón, mientras que la f. impura avanza al Intestino Grueso donde aun es posible la recuperación de los últimos elementos nutrientes o líquidos.
• La fracción pura asciende hasta los Pulmones donde se distribuyen por todo el cuerpo para hidratar la piel y los músculos enviando el resto de fracción hacia los Riñones donde pueden ser evaporados hacia el Jiao Superior o pueden también descender a la Vejiga.

Espíritu (Shen)

Forma parte de los "tres tesoros". En la tradición china, el Espíritu reúne el conjunto de actividades mentales que puede tener el hombre y es ahí donde choca con el pensamiento occidental, ya que este demuestra que cualquier proceso mental se origina en el cerebro.

En la cultura china los órganos mantienen una intima relación con las diferentes modalidades del pensamiento.

1. Shen: Relacionado con el Corazón, es la expresión de los aspectos más elevados de la inteligencia y es el alma en su esencia más pura.
2. Hun: Es el alma espiritual, genera los proyectos. Está relacionado con el Hígado.
3. Po: Es la parte mental más corpórea que le permite elegir entre lo que es útil y lo que es perjudicial de forma instintiva. Mantiene relación con los Pulmones.
4. Yi: Es el pensamiento. Está relacionado con el Bazo/Pancreas.
5. Zhi: Corresponde a la voluntad y a la memoria. Relacionado con los Riñones.

Con esto damos por terminada la Teoría de las Sustancias Vitales que aunque parezca difícil, es más fácil de lo que parece. Mucho ánimo y hasta la próxima!!!!

FUENTES

El Libro de la Vida Invisible. Masoterapia Anma Zen Shiatsu. Miguel Angel Doña.

Tratado de alquimia y Medicina Taoista. Zhao Bichen
Fundamentos de Acupuntura y Moxibustion de China. Instituto de la Mecicina Tradicional China de Beijing.
Otras fuentes.

Teoría de las Sustancias Vitales. Esencia y Energía.

Hola a todos!!! Hoy vamos a hablar un poquito sobre la Teoría de las Sustancias Vitales, centrándonos en esta entrada en la Esencia (Jing) y en la Energía (Qi).
 Desde la perspectiva de la MTC podemos contemplar como la materia y la energía interactúan entre sí para formar y mantener a un organismo, además de con las teorías vistas en las entradas anteriores, con ciertas sustancias vitales.
Las sustancias son:

• Energía (Qi)
• Esencia (Jing)
• Sangre (Xue)
• Líquidos Orgánicos (Jin ye)
• Espíritu (Shen)

De todas las sustancias la primordial es el Qi, ya que los demás son diferentes grados de condensación del mismo.

Esencia (Jing)
En la MTC, el concepto de Esencia es importante, por ello se le califica como uno de los "Tres Tesoros" junto con la Sangre y el Qi.
La Esencia define el programa de existencia, es por eso que intentándolo acercar con la terminología de la medicina occidental lo han comparado con el código genético.
Se distinguen tres formas de Esencia:

1. Esencia del Cielo Anterior (Xiantian): Fase pre-natal. Es el resultado de la fusión del hombre y la mujer para genera un nuevo ser, el material genético. No puede regenerarse y va perdiéndose a lo largo de nuestra vida hasta llegar a la muerte, donde la Esencia llega a su agotamiento.
2. Esencia del Cielo Posterior (Houtian): Fase post-natal. Es la Esencia que podemos extraer de los alimentos y del aire y que será básico para obtener el Qi. No confundir con los aspectos nutritivos de los alimentos. Por tanto, la esencia del cielo posterior esta directamente influenciada por la calidad de nuestra dieta, pero también está influenciada por nuestra calidad de vida en general.
3. Esencia del Riñón: O Esencia propiamente dicha. Resulta de la fusión de las dos Esencias anteriores y alberga en el riñón donde es repartida por todo el cuerpo a través de los Vasos Extraordinarios. Esta Esencia tiene diversas propiedades:

• Rige el crecimiento el desarrollo y reproducción.
• Es la base del Qi del Riñón.
• La Esencia produce Médula.
• La Esencia determina la constitución y la resistencia al Patógeno.

Energía (Qi)

Es la base de todos los fenómenos y manifestaciones del universo y les proporciona continuidad. Es inmaterial y sin embargo esencial, y el mundo material está formado por él.

El Qi está presente en todo el organismo. Si los movimientos del Qi se detuvieran las actividades del ser humano cesarían. La abundancia de Qi asegura la buena salud, mientras que su deficiencia acarrea la enfermedad.

De la misma forma que el Qi se condensa en diferentes formas de materia también se condensa en diferentes formas de Qi:

1. Yuan Qi (Qi original): Es el Qi más importante, básico e individual. Está muy ligado al Jing (Esencia), de hecho es Esencia transformada en Qi. Según la tradición china, emerge por el punto 4 Du y se distribuye a través del Canal de San Jiao. El Qi original puede ser "manipulado" a través de los puntos Yuan que se encuentran en cada uno de los 12 canales principales.
2. Gu Qi (Qi de los alimentos): Este Qi es el de más fácil comprensión, ya que es la energía que podemos tomar de los alimentos que ingerimos. Los alimentos entran en el Estómago donde se descomponen y maduran; y tras la acción transformadora del Bazo se convierten en Qi. 
3. Zong Qi (Qi de reunión): Se forma a partir del Qi puro del aire respirado por el Pulmón y del Qi de los alimentos (Gu Qi) transformada y transportada por el Bazo. La unión de estas dos energías se produce en el pecho y se concentra en su mitad, también llamada "Mar de la Energía".
4. Zheng Qi (Qi verdadero): Se forma por la acción catalítica del Qi Original sobre el Qi de Reunión contenido en el tórax. Es el Qi que circula por los meridianos y nutre a los Zang-Fu. El Qi Verdadero contiene en si la dualidad Yin/Yang. Habrá por tanto, un Qi con cualidad Yin, el Qi Nutritivo y un Qi con cualidad Yang, el Qi defensivo.

• Qi Nutritivo (Ying Qi): Es el encargado de "alimentar" a todo el cuerpo, llegando a todos los rincones del cuerpo a través de la Sangre y de los Canales de Acupuntura. 
• Qi Defensivo (Wei Qi): Es el encargado de protegernos de los agentes patógenos. Ayuda a la protección del individuo controlando, entre otras funciones, la apertura de los poros de la piel y permitiendo así la regulación térmica. 

Funciones del Qi en general

• Transformación. Permite la transformación de las Sustancias Vitales y del Qi.
• Termogenética. Si hay Qi, tronco y extremidades estarán calientes, y si no, estarás frío.
• Defensiva. Esta función la lleva a cabo el Qi Defensivo.
• Estípica. Capacidad que tiene el Qi de mantener los Órganos y Vísceras en su lugar para que realicen sus funciones. 
• Nutricia.Función principal del Qi Nutritivo. 

Estados patológicos del Qi

• Insuficiencia, cuando hay una disminución del Qi.
• Hundimiento, cuando hay una desaparición generalmente repentina de Qi.
• Estancamiento, detenimiento del flujo fisiológico del Qi.
• Contracorriente o inversión del flujo normal de la circulación del Qi.

En la próxima entrada hablaremos del resto de Sustancias Vitales, no os lo perdáis!!! 

FUENTES
Tratado de alquimia y Medicina Taoista. Zhao Bichen
Fundamentos de Acupuntura y Moxibustion de China. Instituto de la Mecicina Tradicional China de Beijing.
Otras fuentes.

Teoría de los Cinco Elementos.

El origen de la Teoría de los Cinco Elementos es también muy antiguo. Ya en la dinastía Zhou (s. XII a.C.) se hacía referencia a la existencia de cinco constituyentes básicos de la materia. Esta teoría comprende todas las manifestaciones de la materia y todas las relaciones entre ellos. Cualquier sustancia en la naturaleza y en el ser humano puede ser relacionada con uno de los cinco elementos.
Los elementos son:

FUEGO

• Energía del universo.
• Máxima expansión de la naturaleza.
• Yang máximo.
• Representa el verano.
• Los órganos relacionados son el corazón (Yin) y el intestino delgado (Yang). El corazón controla las emociones y alberga el Shen (espíritu).
• En exceso causa: hiperexcitación, nerviosismo, estrés, insatisfacción y ansiedad.
• En defecto: Apatía, desinterés, falta de motivación, depresión e incluso muerte.
• El fuego controla la lengua y por tanto la palabra.
• Es expresión externa de la mente (psiquismo) de la persona.
• El corazón regirá los vasos y el pulso.
• Se manifiesta en la cara.
• Su sabor es el amargo.

TIERRA

• Es el soporte vital.
• Se relaciona con el bazo/páncreas y con el estómago. 
• Su estación es el estío, en la cual abundan las lluvias y la humedad.
• La energía comienza a introducirse hacia el interior y los días se acortan.
• Si hay equilibrio: Simpatía, confianza en sí mismo...
• Si hubiera desequilibrio: Pensamiento obsesivo, preocupación, falta de confianza...
• Sentido del gusto.
• Tejido celular subcutáneo y conjuntivo.
• Se manifiesta en labios.
• Su sabor es el dulce y el olor el perfumado.

METAL

• La estación es el otoño.
• Tiene relación con la respiración tanto del organismo como celular.
• Se relaciona con los pulmones y el intestino grueso.
• El pulmón gobierna el Wei Qi (Qi defensivo). Por ello los pulmones son los primeros órganos atacados por los factores patógenos exógenos y psíquicos generando melancolía y tristeza.
• Controla la nariz y el olfato.
• Rige la piel y el vello corporal.
• Su sabor es el picante y el olor el cárnico.

AGUA

• Supone más del 70% de nuestro cuerpo.
• Se relaciona con el invierno.
• Es blanda y dura a la vez, ya que es capaz de diluir pero también de erosionar.
• Representa la fluidez, la armonía, las emociones profundas...
• Los órganos con los que se relaciona son el riñón y la vejiga. El riñón es el órgano que guarda relación con el envejecimiento.
• Controla la audición, la médula, los huesos y los dientes.
• Se manifiesta en el cabello.
• Su sabor es el salado y su olor el pútrido.
• La esencia (JING) se encuentra dentro del riñón. Cuando la esencia disminuye vamos envejeciendo.

MADERA

• Energía de la primavera.
• Relación con el hígado y la vesícula biliar. El hígado controla también el estado de los músculos gracias a su capacidad productora de energía.
• Crecimiento del Yang.
• Si hay equilibrio en la madera: Creatividad, dinamismo, paciencia, flexibilidad, visión de futuro...
• Si hay desequilibrio: Impaciencia, intolerancia, agresividad, rabia, cólera, estancamiento.
• Los ojos y la vista se rigen por la madera.
• Con la madera tienen relación el sabor ácido y el olor rancio.

Dentro de la Teoría de los Cinco Elementos se encuentran dos ciclos:

1. Ciclo Generativo o Shen: Es un ciclo en el cual un elemento genera al siguiente y así: el fuego genera a la tierra, la tierra genera al metal, el metal genera el agua, el agua genera a la madera, y la madera genera el fuego.
2. Ciclo Dominativo o Ko: En este ciclo un elemento domina a su segundo posterior, de este modo: el fuego domina al metal, el metal domina a la madera, la madera domina a la tierra, ésta domina al agua, y por último el agua domina al fuego.

Es así como surgen las relaciones entre los elementos:

• El ciclo Generativo es una relación de intergeneración también llamada Madre-Hijo. El fuego al consumirse genera la tierra, la tierra genera el metal, y así sucesivamente.  Si se tonifica a la madre también se tonifica al hijo. Representa las flechas continuas del dibujo.
• El ciclo Dominativo es una relación de interdominancia también conocida como Abuelo-Nieto. El fuego domina (funde) el metal, éste corta la madera que a su vez domina (crece) a la tierra, la tierra contiene el agua y el agua apaga (domina) al fuego. Si se tonifica al abuelo, se seda al nieto y viceversa. Representado por las flechas discontinuas en el dibujo.

Hay otras dos relaciones que afectan al equilibrio del ciclo originando un estado patológico, son:

• Agresión o usurpación: Se da cuando uno de los elementos entra en estado de plétora o exceso y el elemento controlado se ve en riesgo de insuficiencia.
• Contradominancia: Tiene lugar cuando un elemento controlado entra en estado de plétora puede llegar a invertirse la relación convirtiéndose el elemento dominado en el dominador.

La Teoría de los Cinco Elementos no sólo explica parte de los mecanismos fisiopatológicos de las enfermedades en la MTC, sino que también puede servir para realizar el diagnóstico de donde se encuentra el desequilibrio. 

Teoría del Yin-Yang

Buenos días a todos!!! Después de haber hecho una pequeña introducción sobre los orígenes y usos de la acupuntura, toca adentrarnos en una de las teorías fundamentales de la acupuntura, La teoría del Yin-Yang,

El Yin y el Yang provienen de conceptos naturalistas. El concepto de Yin y Yang se basa en la existencia de lo opuesto.Las dos opciones son opuestas pero se complementan y generan mutuamente.
La teoría del Yin/Yang aparece como base del I Ching (Libro de las Mutaciones) y se desarrolló principalmente en la Época de los Reinos Combatientes (s. V a.C.)
El Yin se representa como una línea cortada y el Yang como una línea entera. La combinación de los dos elementos da lugar a 4 posibilidades y la combinación de estas cuatro con los dos elementos esenciales a los 8 trigramas fundamentales del I Ching.

El día se corresponde al Yang y la noche al Yin. Por extensión, el día es la actividad y la noche al descanso. Así demostramos que estos conceptos no son totalmente opuestos si no que se transforman el uno en el otro.

Principios del Yin/Yang.

• Son opuestos, aunque este no es absoluto si no relativo. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque un día de invierno puede hacer calor.
• Son interdependientes, no pueden existir el uno sin el otro. Por ejemplo el calor no puede existir sin el frío.
• Puede subdivirse a su vez en yin o yang. Esto quiere decir que un objeto puede ser yang pero dentro de esa totalidad puede ser más yin o más yang, es decir, un objeto puede estar caliente pero aún estando caliente puede estar ardiendo o templado.
• El Yin y el Yang se consumen y generan mutuamente: Forman un equilibrio dinámico.
• Pueden transformarse en sus opuestos, así como la noche se transforma en el día. Esta transformación es también relativa.
• En el Yin hay Yang y en el Yang hay Yin: Siempre hay una parte de cada uno de ellos en el otro.

El estado de salud está marcado por el equilibrio entre el Yin y el Yang, que deben tener un nivel adecuado. Pueden producirse situaciones de desequilibrio, que corresponden a estados patológicos:

1. Estado de Exceso o de Plétora: Cuando hay un aumento de Yin o de Yang sin que haya una disminución absoluta del otro.
2. Estado de Insuficiencia: Cuando hay una reducción de Yin o de Yang sin que haya un aumento absoluto del otro.

Estas combinaciones de estados patológicos son a grandes rasgos las posibilidades de enfermar dentro de la MTC. Ante un exceso de Yang deberemos dispersar; y ante una insuficiencia de Yin habrá que tonificar.

El cuerpo humano está sujeto también en cuanto a su descripción a la dialéctica Yin/Yang, de modo que cada parte del cuerpo es más Yin o más Yang que otra. Así obtenemos que:

• Son órganos Yin: el pulmón (P), corazón (C), pericardio (PC), bazo/pancreas (B), riñón (R) o hígado (H).
• Son órganos Yang: el intestino grueso (IG), el intestino delgado (ID), San Jiao/metabolismo (SJ), estómago (E), vejiga (V) o la vesícula biliar (VB).

Usos de la acupuntura.

La acupuntura se usa en un amplio abanico de patologías desde una lumbalgia hasta casos de enfermedades dermatológicas. Según la Organización Mundial de la Salud (OMS) existen estudios que confirman la eficacia de la acupuntura al inducir analgesia o en otros múltiples efectos beneficiosos los cuales vamos a detallar a continuación:

1. Efecto analgésico: Tiene la capacidad de aliviar o anular cualquier dolor. Así pues, desde un dolor crónico de cabeza hasta una neuralgia pueden ser tratados con éxito mediante la acupuntura,
2. Efecto antiinflamatorio: Indicada en afecciones del aparato locomotor como un esguince o una contractura. Al no producir efectos de dopaje, la acupuntura está siendo aplicada cada vez con más frecuencia en el ámbito deportivo.
3. Efecto sedante y relajante: Es un efecto relacionado sobre todo con el sistema nervioso. Puede ser usada por sí sola o como potenciadora de medicación. Se usa para tratar estrés, ansiedad u otras alteraciones emocionales. No sólo resulta beneficiosa a nivel psíquico sino que también se ha usado con éxito en afecciones neurológicas.
4. Efecto regulador del metabolismo: La acupuntura tiene la capacidad de regular el metabolismo, lo cual sirve para tratar casos en los que existen exceso de alguna sustancia en sangre como por ejemplo colesterol. También es útil para problemas de obesidad. 
5. La acupuntura también tiene una aplicación en los casos de toxicomanías, en los que depura y elimina las sustancias tóxicas como tabaco o alcohol y no crea nuevas dependencias.

Estas son sólo algunas de las tantas aplicaciones de la acupuntura. 

Hoy en día se siguen investigando nuevas aplicaciones y efectos beneficiosos en el campo de la acupuntura.

La acupuntura y su origen.

Muy buenas tardes y bienvenidos a mi blog. Aunque soy un poco nueva en esto intentaré explicaros lo más importante sobre la acupuntura. Espero que os guste y que pueda serviros de ayuda.

Y ahora, empecemos por el principio!! Antes de adentrarnos en las teorías y técnicas principales de la acupuntura es mejor que conozcamos un poco de su origen y su historia.

¿Qué es la acupuntura?

Es una técnica terapéutica milenaria que se incluye junto con otras técnicas como la moxibustión o la farmacopea dentro de la denominada Medicina Tradicional China (MTC).

Hoy en día estas técnicas están abriéndose camino y ocupando un importante papel en nuestras consultas. 

En la actualidad podemos encontrar compañías de atención sanitaria que incluyen la acupuntura entre sus servicios.

Consiste en la inserción de agujas para estimular puntos específicos en el cuerpo. Estos puntos quedan en canales llamados meridianos por los que fluye la energía, a la que llamamos Qi.

La acupuntura equilibra la restauración de los ritmos internos mediante el fortalecimiento y equilibrio de la energía vital.

¿Cuáles son sus orígenes?

La utilización de agujas para curar es muy antigua. En la cultura Yangshao (5000 a.C.) se utilizaban agujas de  hueso pulidas.Se han encontrado en la cultura Longshan (3000 a.C.) agujas elaboradas con piedrs denominadas "pien zhen".

La obra más antigua apareció hace 3000 a.C, es un Canon de Medicina interna "Huang Di Nei Jing". Tras este gran libro diferentes dinastías escribieron otros libros, lo cual significó un paso importante en la enseñanza de la acupuntura.

En el siglo VI la enseñanza de la acupuntura llega a Corea. En el año 502, a Japón; y en el año 701, la Academia de Medicina de Japón incorpora la acupuntura como una especialidad. Es en el siglo XVII cuando llega a continentes como Europa y América.

En la actualidad, con el apoyo del gobierno de la República Popular China, la acupuntura se ha desarrollado de manera importante en el resto del mundo.